Liturgie muß schön sein! Sinn und Bedeutung des priesterlichen Ornats

von Peter Stephan

Die Fehldeutung der katholischen Liturgie als äußerlicher Prunk

Wer in die bei Stutt­gart gele­ge­ne Stadt Lud­wigs­burg kommt, soll­te nicht nur die berühm­ten Gar­ten­an­la­gen, son­dern auch den Thron­saal des Schlos­ses besu­chen. Der präch­ti­ge Bal­da­chin, der den Thron über­fängt, ist aus Mess­ge­wän­dern und Antepen­di­en gefer­tigt, die 1803, nach der Säku­la­ri­sie­rung der Klö­ster und Reichs­ab­tei­en, in den Besitz der würt­tem­ber­gi­sche Kro­ne gelangt waren.

Die Umwid­mung der Para­men­te soll­te zum einen die neu­en ter­ri­to­ria­len Herr­schafts­ver­hält­nis­se doku­men­tie­ren. Zum ande­ren woll­te der pro­te­stan­ti­sche Lan­des­va­ter im Zeit­al­ter der Auf­klä­rung ein kir­chen­po­li­ti­sches Zei­chen set­zen: Barocker Prunk, der katho­li­schen Prä­la­ten zur Selbst­dar­stel­lung dien­te, hat­te in den Got­tes­dien­sten sei­nes Lan­des nichts zu suchen. Schließ­lich hat­te schon Mar­tin Luther fest­ge­stellt: „Die Mes­se ist umso christ­li­cher, je näher und ähn­li­cher sie der aller­er­sten Mes­se ist, die Chri­stus beim letz­ten Mah­le gehal­ten hat. Aber Chri­sti Mes­se war so ein­fach wie mög­lich, ohne jeden Prunk mit Gewän­dern, Gebär­den, Gesän­gen und ande­rer zere­mo­ni­el­ler Pracht.“ Daher sei es, so Luther wei­ter, wich­tig, „daß nie­mand, durch den Glanz der Zere­mo­nien betro­gen und den viel­fäl­ti­gen Prunk ver­wirrt, (…) das schlich­te Wesen der Mes­se ver­liert und an den vie­len äußer­li­chen Zuta­ten des Geprän­ges hängt.“ Denn in der Urkir­che sei die Mes­se in erster Linie ein Lie­bes­mahl gewe­sen, bei dem die „Kol­lek­ten nach dem Bei­spiel der Apo­stel (Apg 4, 34f) an alle Bedürf­ti­gen ver­teilt wer­den soll­ten“. ^[1]Mar­tin Luther, Die Gefan­gen­schaft der Kir­che (Die refor­ma­to­ri­sche Grund­schrif­ten, Bd. 3), Mün­chen 1983, S. 51; WA Bd. 6, S. 523.

Ganz ähn­lich sieht man es mitt­ler­wei­le auch in der katho­li­schen Kir­che. Luthers Wor­te hät­ten auch von Anni­ba­le Bug­nini, dem Erfin­der der Lit­ur­gie­re­form von 1970, gespro­chen wer­den kön­nen. Und unter Papst Fran­zis­kus schei­nen sie aber­mals an Bedeu­tung zu gewin­nen. Jeden­falls ist der Unter­schied zwi­schen den neu­en Papst­mes­sen und dem „Para­men­te­stil“ des Ratz­in­ger-Pon­ti­fi­kats unüber­seh­bar. Hämisch geben die Geg­ner von Bene­dikts lit­ur­gi­scher Reform der Reform zu ver­ste­hen, die Zei­ten des „Kar­ne­vals“ und des „Tun­ten­bal­letts“ sei­en nun end­gül­tig vor­über. ^[2]Dani­el Deckers, Der Vati­kan unter Papst Fran­zis­kus. Der Kar­ne­val ist aus, in FAZ vom 24.03.2013

Die Polemik gegen eine feierliche Liturgie als Angriff auf das heilige Messopfer

Aller­dings lohnt es sich, dar­auf zu ach­ten, in wel­chem gedank­li­chen Zusam­men­hang das eben ange­führ­te Luther-Zitat steht. Es fin­det sich in der Schrift über „Die baby­lo­ni­sche Gefan­gen­schaft der Kir­che“. In die­sem Werk ver­such­te der Refor­ma­tor nach­zu­wei­sen, daß die Leh­re von den Sakra­men­ten eben­so wie das Myste­ri­um der Tran­sub­stan­tia­ti­on eine Erfin­dung der Scho­la­stik sei, mit­tels derer die Papst­kir­che ihre Tyran­nei über die wah­re Kir­che Chri­sti errich­tet habe. In der luthe­ri­schen Abend­mahls­leh­re geht die Ableh­nung präch­ti­ger Meß­ge­wän­der Hand in Hand mit der Ver­un­glimp­fung des hei­li­gen Meß­op­fers als Götzendienst.

Luthers Pole­mik gegen das Meß­op­fer taugt also kei­nes­falls als Begrün­dung für inner­ka­tho­li­sche Lit­ur­gie­re­for­men – es sei denn, man will den Cha­rak­ter der katho­li­schen Meß­fei­er wirk­lich im Sin­ne der refor­ma­to­ri­schen Abend­mahls­theo­lo­gie ver­än­dern und die kirch­li­che Hier­ar­chie zugun­sten eines basis­de­mo­kra­tisch orga­ni­sier­ten Kir­chen­volks abschaffen.

Der Ornat als Symbol für das Priestertum Christi

In Wirk­lich­keit hat das katho­li­sche Mess­op­fer jedoch nicht das min­de­ste mit dem pro­te­stan­ti­schen Gedächt­nis­mahl zu tun, und dies aus gutem Grund. Wie Bene­dikt XVI. in sei­ner Jesus-Mono­gra­phie noch ein­mal klar her­aus­ge­ar­bei­tet hat, fei­er­te Chri­stus beim sog. Letz­ten Abend­mahl nicht nur das jüdi­sche Pascha-Fest. ^[3]Joseph Ratzinger/​Benedikt XVI., Jesus von Naza­reth, Bd. 2, Frei­burg 2010, v.a. S. 126–145 Viel­mehr mach­te Er, indem er in den Gestal­ten von Brot und Wein Sei­nen Kreu­zes­tod vor­weg­nahm, auch sich selbst zum Opfer­lamm. Er setz­te Sein Blut, das Er am Holz des Kreu­zes ver­goß, mit dem Blut gleich, mit dem Mose beim aller­er­sten Pascha-Fest die Tür­pfo­sten der Israe­li­ten hat­te bestrei­chen las­sen. Damals hat­te das Opfer­blut das Got­tes­volk vor der Ver­skla­vung durch den Pha­rao und vor der Rache des Wür­ge­en­gels bewahrt. Nun aber soll­te es die Welt aus der Knecht­schaft der Sün­de und aus den Ban­den des Todes erret­ten. Anders als das jüdi­sche Pascha-Fest und die pro­te­stan­ti­sche Abend­mahl­fei­er, die das gött­li­che Heils­han­deln durch Erin­ne­rung an das Ver­gan­ge­ne ver­ge­gen­wär­ti­gen, wei­sen das Letz­te Abend­mahl Chri­sti und das katho­li­sche Meß­op­fer auf Zukünf­ti­ges vor­aus: dar­auf, daß Gott durch das Lei­den und die Auf­er­ste­hung Sei­nes Soh­nes die Wür­de des Men­schen, die er wun­der­bar erschaf­fen hat, noch wun­der­ba­rer erneu­ert; daß er uns Anteil gege­ben hat an Sei­ner himm­li­schen Herrlichkeit.

Vor die­sem gedank­li­chen Hin­ter­grund erhält auch das katho­li­sche Meß­ge­wand sei­nen Sinn. Mit ihm legt sich der Prie­ster gleich­sam Chri­stus um. Er schlüpft buch­stäb­lich in die Rol­le des Hohen­prie­sters nach der Ord­nung des Mel­chise­dek, der sich selbst als Opfer dar­ge­bracht hat.

Der Priester als Diener Christi

Somit zeigt das Gewand an, daß der Prie­ster wäh­rend der Mes­se – vor allem aber bei der Spen­dung der Sakra­men­te – aus­schließ­lich in per­so­na Chri­sti han­delt. Das Gewand erhebt ihn nicht über ande­re, son­dern macht ihn zum unwür­di­gen Werk­zeug. Um die­ses Han­deln in per­so­na Chri­sti zum Aus­druck zu brin­gen, sieht der Alte Ritus sogar vor, daß der Prie­ster dann, wenn er ‚per­sön­lich wird’, etwa bei der Pre­digt, das Meß­ge­wand ablegt. Frü­her war es bis­wei­len sogar üblich, daß das Gewand zu Beginn der Mes­se noch (in Erin­ne­rung an das Lamm bei der Opfe­rung oder an den Jesus­kna­ben bei der Dar­brin­gung im Tem­pel) auf der Altar­men­sa lag und erst nach dem Intro­itus ange­legt wurde.

Der liturgische Stil Benedikts XVI.: sich klein machen, um Christus Raum zu geben

Doch auch inner­halb des Neu­en Ritus gibt es Mög­lich­kei­ten, die Rol­le des Prie­sters als eines Die­ners Chri­sti her­aus­zu­stel­len. Eines der ein­drucks­voll­sten Bei­spie­le hier­für war die Vigil, die Bene­dikt XVI. zum Abschluß des Prie­ster­jah­res 2010 auf dem Peters­platz abhielt und die in der Ver­eh­rung des Aller­hei­lig­sten gip­fel­te. Bene­dikt war ganz von sei­nem Plu­via­le umschlos­sen. Man sah von ihm nur noch die gefal­te­ten Hän­de und das auf Chri­stus gerich­te­te Gesicht. Und da die Zere­mo­nia­re das Plu­via­le auch über die Knie­bank gelegt hat­ten, war der Papst völ­lig bewe­gungs­un­fä­hig. Er war außer­stan­de, über das Beten hin­aus eine ande­re Tätig­keit zu ver­rich­ten. Chri­stus hat­te ganz von ihm Besitz ergrif­fen. [Sie­he dazu auch die Bil­der­ga­le­rie]

Der Ornat als Symbol des Königtums Christi

Doch reich­te die Wir­kung von Bene­dikts Plu­via­le noch wei­ter. Da der Hei­li­ge Vater ad alta­re knie­te, bil­de­te die gol­de­ne Bor­dü­re auf dem Plu­via­le­schild zusam­men mit dem Altar­kreuz eine durch­ge­hen­de senk­rech­te Linie, wäh­rend der übri­ge Stoff sich optisch voll­kom­men mit der Orna­men­tik des Antepen­di­ums ver­band. Nun ging die Per­son des Pon­ti­fex erst recht im lit­ur­gi­schen Gese­hen auf. Die­ses wie­der­um bezog das gesam­te Umfeld auf sich. Die Fas­sa­de der Basi­li­ka, deren Säu­len die Altar­ker­zen gleich­sam ins Rie­sen­haf­te poten­zier­ten, erschien wie ein gewal­ti­ges Reta­bel, in des­sen Mit­te das Bild des hei­li­gen Pfar­rers von Ars prang­te. Der Bereich vor der Fas­sa­de wur­de zum Kir­chen­raum, wobei die ein­zel­nen Bezir­ke (Piaz­za Pio XII., Peters­platz und die Piaz­za Ret­ta) in die­ser Abfol­ge einem Sakral­raum mit Vor­hal­le, Lang­haus und Hoch­chor ent­spra­chen. Dank dem lit­ur­gi­schen Ornat wur­de die Herr­schaft, die der im Altar­sa­kra­ment gegen­wär­ti­ge rex glo­riae über die Stadt und den Erd­kreis aus­üb­te, sinn­lich erfahrbar.

Tat­säch­lich steht der lit­ur­gi­sche Ornat nicht nur für das Hohe­prie­ster­tum, son­dern auch für das König­tum Chri­sti: für die himm­li­sche Herr­lich­keit, in wel­cher der Herr am Jüng­sten Tag wie­der­kom­men wird und in die Er uns heim­füh­ren will. Inso­fern trägt der Prie­ster die Para­men­te auch stell­ver­tre­tend für alle Gläu­bi­gen – die rei­chen wie die armen.

Der Ornat als Symbol der Erlösung

Grund­le­gend für die­se zwei­te Sym­bo­lik des Ornats sind zwei bibli­sche Meta­phern: das pau­li­ni­sche Bild von der Tau­fe, durch die wir den alten Adam und die Wer­ke der Fin­ster­nis able­gen, um Chri­stus anzu­zie­hen (vgl. Eph. 4,22; Kol. 3,9; Röm. 6,6 und 13, 12–14), sowie das von Jesa­ja und Baruch ver­wen­de­te Bild vom neu­en Jeru­sa­lem bzw. von der Braut Chri­sti, die sich das Kleid der Trau­er und der Wit­wen­schaft able­gen darf, um sich mit den Gewän­dern des Heils zu schmücken (Jes 61,1–2a und 10–11; Bar 5,1–2). Die­se zwei­te Meta­pher kehrt im Buch der Offen­ba­rung wie­der, wenn vom neu­en Jeru­sa­lem als der „kost­bar geschmück­ten Braut“, der spon­sa orna­ta, die Rede ist (Offb 21,1).
Doch wie kost­bar darf der Ornat der spon­sa orna­ta sein? Müs­sen es Sei­de und Gold­bro­kat sein? Oder genügt das ein­fa­che Weiß, in dem die Gewän­der der Hei­li­gen erstrah­len, nach­dem sie durch das Blut des Opfer­lam­mes rein­ge­wa­schen wur­den (Offb 4,4 u. 7.14)? Und was bedeu­tet Ornat überhaupt?

Die latei­ni­sche Voka­bel orna­tus (Schmuck, Zier­de, Aus­rü­stung) hängt eng mit dem grie­chi­schen Wort kós­mos zusam­men. Kos­mos bezeich­net das Welt­all, aber auch die Ord­nung, die Gott Sei­ner Schöp­fung gege­ben hat. Kos­mos ist das Gegen­teil von Cha­os. Zugleich bedeu­tet Kos­mos (wie der latei­ni­sche Begriff decor) das, was ange­mes­sen ist, was sich ziemt. Die Welt-Ord­nung fin­det also in all dem einen ange­mes­se­nen Aus­druck, was Gott zur Zier­de und zum Schmuck gereicht, was Ihn aus­zeich­net. In die­sem Sin­ne hat der prie­ster­li­che Ornat – wie die gesam­te Lit­ur­gie – die Auf­ga­be, Gott und auf gebüh­ren­de Wei­se zur Zier­de zu gerei­chen und Sei­ner Ord­nung ange­mes­sen Aus­druck zu verleihen.

Die Schönheit der Liturgie als Spiegel der Wahrheit und Güte Gottes

Daß der Ornat dies vor allem dann lei­stet, wenn er schön ist, war in der Kir­che ein selbst­ver­ständ­li­ches All­ge­mein­gut – jeden­falls bis die von moder­nen Kunst­theo­re­ti­kern ver­brei­te­te The­se, Schön­heit sei kit­schig und unwahr­haf­tig und Orna­ment sei ein Ver­bre­chen (Adolf Loos), auch in die theo­lo­gi­schen Fakul­tä­ten Ein­zug hielt. Bis dahin galt, daß das Wah­re und das Gute sich immer auch im Schö­nen offen­bart, wes­halb die via pulchri­tu­di­nis (von der auch Bene­dikt XVI. immer wie­der sprach) als eine Metho­de der Got­tes­er­kennt­nis aner­kannt war: die Schön­heit in der Welt weist den Weg zu Gott.

Wie sehr sich das Gött­li­che im Schö­nen offen­bart, zeigt auch die Bibel. Die Gelieb­te, die Gott sich zur spon­sa orna­ta erwählt hat, wird vor allem als schön beschrie­ben (Hld 4,1–16). Alle ande­ren Eigen­schaf­ten, ihre Treue, ihre Rein­heit und ihre Tugend­haf­tig­keit, wer­den unter die­sem Begriff subsumiert.

Kirchenreform bedeutet, Liturgie schön zu gestalten

Selbst der Begriff der Kir­chen­re­form zielt auf die Schön­heit der Braut Chri­sti ab. Para­do­xer­wei­se wird die­ser Begriff heu­te meist als Schlag­wort miß­braucht, um die Lit­ur­gie ihrer Schön­heit zu berau­ben. In Wahr­heit zielt er jedoch dar­auf ab, der Kir­che jene Schön­heit (for­mo­si­tas) zurück­zu­ge­ben, die sie als Braut Chri­sti ursprüng­lich gehabt hat. Refor­ma­re bedeu­tet nicht, die Kir­che neu zu erfin­den, son­dern sie in ihrer ursprüng­li­chen Gestalt (for­ma) wie­der­her­zu­stel­len: so, wie Chri­stus sie sich zur Braut erwählt hat: „ohne Flecken und Run­zeln, noch mit etwas der­glei­chen, son­dern hei­lig und makel­los“ (Eph 5, 27). Die­se Schön­heit wird nir­gend­wo so sinn­fäl­lig wie in der Liturgie.

Die Schönheit der Liturgie äußert sich auch in der Kostbarkeit der Paramente

Biblisch ist außer­dem, daß die­se Schön­heit mit Kost­bar­keit ein­her­geht. In den Tex­ten des Alten Testa­ments sowie im Buch der Offen­ba­rung sind Gold, Edel­stei­ne und erle­se­ne Stof­fe gera­de gut genug, um der Ehre Got­tes Aus­druck zu ver­lei­hen. Das gilt für die hohen­prie­ster­li­chen Gewän­der Aarons (2 Mose 2,1–42), für die Geschmei­de der Braut Got­tes (Jes 61,3.10; Hld 4,9), für die Archi­tek­tur des Salo­mo­ni­schen Tem­pels (1 Kön 6,1–38, v.a. V 21.28–36), für den gött­li­chen Thron (Offb 4,2–6) und für die Mau­ern des himm­li­schen Jeru­sa­lem (Offb 21,9–26).

Wie ist eine prachtvolle Liturgie mit der Armut Jesu vereinbar?

Doch wie sind die­se Vor­ga­ben mit jenen Pas­sa­gen zu ver­ein­ba­ren, die von der Armut im Stall zu Beth­le­hem, von Jesu Ein­zug in Jeru­sa­lem auf einem Esel, von der Ein­fach­heit des Letz­ten Abend­mahls, von der Schmach der Dor­nen­kro­ne und vom Elend des Kreu­zes berich­ten? Hat nicht der Zim­mer­manns­sohn aus Naza­reth, indem er Sei­ne Jün­ger zur Armut ver­pflich­te­te und das Anhäu­fen irdi­scher Schät­ze ver­bot, an die Stel­le des prunk­vol­len Tem­pel­kults die schlich­te Fei­er der Aga­pe gesetzt? Hat Er mit der Erfül­lung und Über­win­dung des Geset­zes nicht auch die lit­ur­gi­schen Bestim­mun­gen des Buches Exodus außer Kraft gesetzt und hat Gott dies nicht durch das Zer­rei­ßen des Tem­pel­vor­hangs aller Welt bekun­det? Doch wenn dem so ist, wie­so wer­den dann die alt­te­sta­ment­li­chen Bil­der der kost­bar geschmück­ten Braut, des gol­de­nen Him­mels­throns und des edel­stein­be­setz­ten Jeru­sa­lem am Ende der Hei­li­gen Schrift, im Buch der Offen­ba­rung, wie­der restituiert?

Die Ant­wort dürf­te dar­in lie­gen, daß die Hei­li­ge Schrift zwi­schen dem außerwelt­li­chen und dem innerwelt­li­chen Erschei­nen Got­tes genau unter­schei­det. Das Alte Testa­ment und die Offen­ba­rung schil­dern die außer­welt­li­che Herr­lich­keit Got­tes, aus der Chri­stus gekom­men und in die Er nach Sei­ner Auf­er­ste­hung zurück­ge­kehrt ist. Die Evan­ge­li­en befas­sen sich hin­ge­gen mit der Selbst­ent­äu­ße­rung Jesu, mit sei­ner inner­welt­li­chen Exi­stenz bis zum Tod am Kreuz. Die­se Dif­fe­ren­zie­rung soll­te auch für das kirch­li­che Leben gel­ten. Die Lit­ur­gie, in der die Kir­che Gott ver­herr­licht und den Tri­umph des Lebens über den Tod fei­ert, soll­te den Vor­ga­ben des Alten Testa­ments und dem Buch der Offen­ba­rung fol­gen. Das Pri­vat­le­ben der Kle­ri­ker und der Gläu­bi­gen soll­te sich hin­ge­gen am irdi­schen Leben Jesu ori­en­tie­ren. Hier gel­ten die Maß­stä­be der Evan­ge­li­en.

Liturgie wird auf den Kopf gestellt, wenn sie nicht die außerweltliche Herrlichkeit Gottes, sondern die innerweltliche Armut Jesu darstellt.

Pro­ble­ma­tisch ist es, wenn wir die Din­ge ver­keh­ren. Wenn eine mate­ri­ell satu­rier­te Kir­che wie die deut­sche die Lit­ur­gie arm macht und dies von Gläu­bi­gen, die per­sön­lich nicht bereit sind, ihren Wohl­stand mit den Bedürf­ti­gen zu tei­len, auch noch als mora­lisch rich­tig befun­den wird. Dies erin­nert stark an das Ver­hal­ten des Judas Ischa­ri­ot, der Maria von Betha­ni­en vor­warf, sie hät­te das Geld für das teu­re Öl, mit dem sie Jesus salb­te, lie­ber den Armen geben sol­len. Bekannt­lich wies Chri­stus die­sen Vor­wurf mit dem Hin­weis zurück, daß die Jün­ger die Armen alle Tage unter sich hät­ten, Ihn aber nur ein­mal (Joh 12,1–6). Eben­so ließ Er es bereit­wil­lig zu, daß die Men­ge beim Ein­zug in Jeru­sa­lem vor Ihm die Klei­der aus­brei­te­te und Ihm mit Palm­zwei­gen als König hul­dig­te. Auch lehn­te Er die kost­ba­ren Gaben, wel­che die Wei­sen in Beth­le­hem dar­brach­ten, nicht ab. Das Öl der Maria, die Klei­der und Palm­zwei­ge der Men­ge und die Gaben der Köni­ge waren Zei­chen des Glau­bens und der Treue in einer Welt, die für ihren Schöp­fer sonst nur die Krip­pe und das Kreuz bereithielt.

Eine würdige und erhabene Liturgie ist Ausdruck der Liebe zu Christus und zu den Armen

Die­se Treue zu Chri­stus äußer­te sich auch, wenn Geist­li­che unter Lebens­ge­fahr gol­de­ne Kel­che in den Prie­ster­block von Dach­au schmug­gel­ten, um das Meß­op­fer wür­dig zu fei­ern. Wenn die frü­hen Chri­sten, kaum daß sie den Kata­kom­ben ent­stie­gen waren, dar­an gin­gen, pracht­vol­le Basi­li­ken zu errich­ten, weil sie dar­in jene Gewän­der erblick­ten, mit denen die Kir­che sich nach dem Ende ihrer Ver­fol­gung für den himm­li­schen Bräu­ti­gam schmück­te. Auf­schluß­reich ist in die­sem Zusam­men­hang vor allem die Kirch­weih­pre­digt, die der Kir­chen­va­ter Euse­bi­us von Cäsarea 317 n. Chr. in Tyrus hielt (Kir­chen­ge­schich­te 10,4). Die Feind­se­lig­keit der Welt zeig­te sich hin­ge­gen, wenn athe­isti­sche Dik­ta­to­ren Kir­chen in Stäl­le ver­wan­del­ten oder selbst­herr­li­che Duo­dez­für­sten aus Para­men­ten Thron­bal­da­chi­ne anfer­ti­gen ließen.

Vor die­sem Hin­ter­grund erweist sich der Ver­such, die Armut Chri­sti zu ehren, indem man – ohne äuße­re Not – Meß­kel­che aus Holz und Para­men­te aus gro­ber Baum­wol­le ver­fer­tigt, als fal­sche Beschei­den­heit. Das­sel­be gilt für Got­tes­häu­ser, die in der Pri­mi­ti­vi­tät von Bet­scheu­nen erbaut wer­den. Mit sol­chen Maß­nah­men ver­ban­nen wir Chri­stus erneut in den Stall von Beth­le­hem und wickeln ihn erneut in zer­schlis­se­ne Win­deln. ^[4]Wie sehr die Lie­be zu Chri­stus auch der sinn­li­chen Ver­mitt­lung bedarf und wie sehr die rech­te äuße­re Form den Glau­ben vor der Ver­äu­ßer­li­chung bewahrt, zei­gen bei­spiel­haft die Blog­sei­ten Motu … Con­ti­n­ue rea­ding Vor­bild­lich sind dage­gen all jene reli­giö­sen Insti­tu­te päpst­li­chen Rechts, die sich – im Neu­en wie im Alten Ritus – um eine vor­bild­li­che Lit­ur­gie küm­mern, ohne auf Kir­chen­steu­er­mit­tel zurück­zu­grei­fen, etwa Die Geist­li­che Fami­lie. Das Werk in Bre­genz oder das Insti­tut St. Phil­ipp Neri in Ber­lin. Vor­bild­lich waren auch die Ein­wan­de­rer­ge­mein­den des 19. Jahr­hun­derts in den Ver­ei­nig­ten Staa­ten, die sich trotz – oder gera­de auch wegen – ihrer mate­ri­el­len Armut die pracht­voll­sten Orna­te lei­ste­ten. Und vor­bild­lich war der hei­li­ge Pfar­rer von Ars, der sich die kost­ba­ren Para­men­te buch­stäb­lich vom Mund abspar­te – und den­noch Gele­gen­heit fand, die Armen selbst­los zu unterstützen.

Hoffnung auf eine Kontinuität in der Papstliturgie

Kurz nach sei­ner Wahl hat Papst Fran­zis­kus dar­auf hin­ge­wie­sen, daß die Kir­che kei­ne Nicht-Regie­rungs­or­ga­ni­sa­ti­on sei, son­dern die Braut Chri­sti. Wenig spä­ter sprach er wäh­rend der Chri­sam-Mes­se von dem kost­ba­ren Salb­öl und von den wert­vol­len Gewän­dern der Hohen­prie­ster. Hof­fen wir, daß er die Bedeu­tung die­ser Meta­phern auf die Gestal­tung der Lit­ur­gie von St. Peter über­trägt. Damit die Papst­mes­sen für alle Prie­ster und Bischö­fe vor­bild­lich blei­ben. Damit die Ein­lei­tungs­wor­te des Motu Pro­prio Sum­morum Pon­ti­fi­cum von Bene­dikt XVI. ihre Gül­tig­keit behal­ten: Die Sor­ge der Päp­ste ist es bis zur heu­ti­gen Zeit stets gewe­sen, dass die Kir­che Chri­sti der Gött­li­chen Maje­stät einen wür­di­gen Kult dar­bringt, „zum Lob und Ruhm Sei­nes Namens“ und „zum Segen für Sei­ne gan­ze hei­li­ge Kirche“.

Prof. Dr. Peter Ste­phan hat Geschich­te, Kir­chen­ge­schich­te und Kunst­ge­schich­te stu­diert und ist apl. Pro­fes­sor für Kunst­ge­schich­te an der Uni­ver­si­tät Frei­burg im Breis­gau. Zugleich lehrt er als Pro­fes­sor für Archi­tek­tur­theo­rie an der Fach­hoch­schu­le Pots­dam und ist Dozent für Phi­lo­so­phie der Ästhe­tik am Insti­tut St. Phil­ipp Neri in Berlin.

Bild: Jens Falk, Die Mes­se aller Zeiten