Papst Franziskus und der Gesang der Sirenen – „Sirenen bereits an Bord des Kirchenschiffes“

(Rom) Papst Fran­zis­kus warn­te in sei­ner Pre­digt am Hoch­fest der Erschei­nung des Herrn vor den Sire­nen­ge­sän­gen und Mit­tel­mä­ßig­keit. Der tra­di­ti­ons­ver­bun­de­ne Prie­ster Don Anto­nio Ucciar­do griff die­se War­nung auf, um etwas kon­kre­ter zu benen­nen, woher die Sire­nen­ge­sän­ge dem Schiff des Petrus heu­te dro­hen. Die Sire­nen sei­en nicht mehr nur auf ihrer Insel und ver­su­chen das Kir­chen­schiff an die Klip­pen zu locken, damit es dort zer­schellt. Die Sire­nen sei­en an Bord des Schif­fes und ver­su­chen den Kurs in töd­li­che Rich­tung zu beein­flus­sen. Die Kir­chen­vä­ter haben jedoch den Odys­seus-Mythos genützt, um eine siche­re Anlei­tung zu bie­ten, den fal­schen Gesän­gen zu widerstehen.

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Die Faszination der Sirenen

von Don Anto­nio Ucciardo

„Wo ist das Leben, das wir ver­lo­ren haben, wäh­rend wir leb­ten? Wo ist die Weis­heit, die wir ver­lo­ren haben in unse­rem Wis­sen? Wo ist das Wis­sen, das wir ver­lo­ren haben in der Infor­ma­ti­on? Die Umschwün­ge des Him­mels in zwan­zig Jahr­hun­der­ten haben uns fer­ner gerückt von Gott und uns näher gebracht an den Staub.“

Mit die­sen Wor­ten beschrieb einer der auf­merk­sam­sten Beob­ach­ter der Kul­tur (und des Glau­bens) des 20. Jahr­hun­derts, Tho­mas Stear­ns Eli­ot, 1934 das mensch­li­che Dasein. In sei­ner Lyrik nimmt er bereits wahr, was sein wür­de. Und es konn­te für ihn kaum anders sein, denn das Chri­sten­tum ist ein Dra­ma, das in der Geschich­te lebt. Ein Dra­ma, das bei jenen Hei­ter­keit aus­lö­sen muß, die den Glau­ben nur als ein pas­sen­des oder unpas­sen­des stän­di­ges Lächeln ver­ste­hen. Das Chri­sten­tum bie­tet wah­re Freu­de, aller­dings zu einem Preis, der ganz gött­lich und ganz mensch­lich zugleich ist. Er bie­tet die Freu­de wah­rer Frei­heit, wie Chri­stus uns ver­hei­ßen hat. Eine Frei­heit, die nichts mit der Frei­heit zu tun hat, die die Welt meint.

In sei­ner Pre­digt am Drei­kö­nigs­fest (Erschei­nung des Herrn) sag­te Papst Franziskus:

„Die hei­li­gen Drei Köni­ge, die Stern­deu­ter aus dem Osten „leh­ren uns, uns nicht mit einem mit­tel­mä­ßi­gen Leben, mit dem Klei­nem zufrie­den zu geben, son­dern uns immer fas­zi­nie­ren zu las­sen vom Guten, Wah­ren und Schö­nen …, von Gott, der all das in immer grö­ße­rer Wei­se ist! Und sie leh­ren uns, uns nicht vom Schein betrü­gen zu las­sen, von dem, was für die Welt groß, wei­se und mäch­tig ist. Man darf hier nicht ste­hen blei­ben. Es ist wich­tig, den Glau­ben zu bewah­ren. In die­ser Zeit ist das ganz wich­tig: den Glau­ben zu bewah­ren. Man muss wei­ter gehen, jen­seits des Dun­kels, jen­seits der Fas­zi­na­ti­on der Sire­nen, jen­seits der Welt­lich­keit, die heu­te so vie­le Aus­drucks­for­men hat, man muss wei­ter gehen nach Beth­le­hem, dort­hin, wo in der Ein­fach­heit eines Hau­ses der Peri­phe­rie, bei einer Mut­ter und einem Vater vol­ler Lie­be und Glau­be, die Son­ne aus der Höhe erstrahlt, der König des Uni­ver­sums. Nach dem Bei­spiel der Stern­deu­ter wol­len wir mit unse­ren klei­nen Lich­tern das Licht suchen und den Glau­ben bewah­ren. So sei es.“

Was haben die Sirenen mit dem christlichen Glauben zu tun?

Was aber haben die Sire­nen mit dem dra­ma­ti­schen Rin­gen um den christ­li­chen Glau­ben und mit der Frei­heit zu tun? Der Ver­gleich des Pap­stes ist von außer­ge­wöhn­li­cher Elo­quenz. Im kol­lek­ti­ven Bewußt­sein, zumin­dest dem mit einer soli­den Schul­bil­dung, rufen sie sofort die Odys­see in Erinnerung.

Nur weni­ge wis­sen aber, daß der grie­chi­sche Mythos der Sire­nen nicht nur bei Homer, son­dern auch ande­ren Autoren vor­kommt. Auch die Kir­chen­vä­ter und füh­ren­de Theo­lo­gen der ersten christ­li­chen Gene­ra­tio­nen beschäf­tig­ten sich mit ihnen.

Die Sire­nen, also die „Ver­füh­re­rin­nen“ sym­bo­li­sie­ren den Tod. Sie sind Todes­dä­mo­nen. Den Tod ver­ab­reich­ten sie über zwei­er­lei Wege: die Lust und die Wis­sen­schaft. Erst als sich schritt­wei­se Homers Dar­stel­lung der Sire­nen durch­setz­te, schlüpf­ten sie im all­ge­mei­nen Bewußt­sein in das Kleid der attrak­ti­ven, fas­zi­nie­ren­den Frau. Homer läßt zwar erken­nen, daß die See­leu­te, die ange­lockt vom Gesang der Sire­nen auf der Insel anle­gen, den Tod fin­den, sagt aber nicht wie. Jeden­falls dien­ten sie bei Homer den Sire­nen nicht mehr als Nahrung.

Kirchenväter: Sirenen bringen den Tod durch Lust und Wissenschaft

Die christ­li­chen Theo­lo­gen der frü­hen Zeit kann­ten noch ande­re Sire­nen-Dar­stel­lun­gen der Anti­ke. Sie bedien­ten sich die­ser mytho­lo­gi­schen Figur, um dar­zu­stel­len, daß das Ver­gnü­gen und die Wis­sen­schaft – also etwas grund­sätz­lich Akzep­ta­bles und etwas Erstre­bens­wer­tes – auch zum Tod füh­ren können.

Auf der Grund­la­ge grie­chi­scher Hiob-Über­set­zun­gen und ande­rer Pro­phe­ten wur­den die Sire­nen als Nacht­vö­gel dar­ge­stellt, die in Wüsten­ge­gen­den hau­sen und dämo­ni­scher Natur sind. Mit ihrem süßen und töd­li­chen Gesang locken sie die See­len in den Abgrund, damit sie dort von den Wöl­fen gefres­sen wer­den, wie der hei­li­ge Hie­ro­ny­mus schreibt.

Was die Über­lie­fe­rung uns sagen will, fin­det sich sehr gut durch den hei­li­gen Ambro­si­us zusam­men­ge­faßt, der den Odys­seus-Mythos aufgreift:

„Die Sire­nen […], wie uns die heid­ni­schen Geschich­ten über­mit­teln, waren jun­ge Frau­en, die mit lieb­li­cher und ver­locken­der Stim­me san­gen und die Schiffs­rei­sen­den dazu ver­führ­ten, fas­zi­niert von ihrem Gesang, ihre Schif­fe zum Ufer auf die Klip­pen zuzu­steu­ern […]. Auf die­sel­be Wei­se lockt uns die Süßig­keit der Welt mit den Ver­lockun­gen des Flei­sches, um uns zu täu­schen“ (Kom­men­tar zum Psalm 43,75).

„Um sich nicht von den Lockun­gen der Lüste betö­ren zu las­sen und in die Gefahr der Lust hin­ein­zu­steu­ern“ wie Odys­seus, müs­se man „nicht mit phy­si­schen Stricken an den Mast­baum gebun­den sein“, son­dern, so der Kir­chen­va­ter, „mit gei­sti­gen Ban­den an das Kreu­zes­holz gehef­tet wer­den“, indem man auf die Stim­me Chri­sti hört.

Der Mastbaum ist das Kreuz Christi, das Schiff ist die Kirche

Der hei­li­ge Maxi­mus von Turin schreibt: „Chri­stus unser Herr wur­de ans Kreuz geschla­gen, um die Mensch­heit vor dem Schiff­bruch der Welt zu ret­ten“ (Pre­digt 49 über das Kreuz des Herrn, 1).

Die Wor­te des Pap­stes bezie­hen sich auf die ein­zel­nen Gläu­bi­gen, auf unse­re armes Leben, hin- und her­ge­ris­sen zwi­schen dem Drang nach Höhen­flü­gen und der stän­di­gen Ver­su­chung durch die Mittelmäßigkeit.

Doch die Wor­te kön­nen nicht anders, als sich auch auf die Gesamt­heit der Katho­li­ken zu bezie­hen, weil die Gesamt­heit den Teil trägt und jeder Ein­zel­ne auch Teil der Gesamt­heit ist. Wir haben näm­lich nicht 1,2 Mil­li­ar­den Kir­chen, son­dern 1,2 Mil­li­ar­den Katho­li­ken in einer Kir­che. Und jeder Ein­zel­ne muß sich die­ser Kir­chen­zu­ge­hö­rig­keit bewußt sein und in sich das Myste­ri­um der Kir­che tra­gen. Von der Kir­che aber erhält der Ein­zel­ne die Gna­de, die nötig ist, um nicht Schiff­bruch zu erlei­den und nicht den Sire­nen­ge­sän­gen zu erlie­gen. Die bei­den Begrif­fe: Schiff und Chri­sten­heit sind auch in unse­rer heu­ti­gen Zeit tref­fen­de Synonyme.

Auf der einen Sei­te das Schiff, das durch die Wel­len gebeu­telt wird, auf der ande­ren Sei­te die Chri­sten, die nicht auf den Mast­baum zu schau­en schei­nen, wie der hei­li­ge Ambro­si­us in Anleh­nung an den Odys­seus-Mythos emp­fiehlt, son­dern fas­zi­niert sind vom Gesang der Sire­nen auf den Klippen.

Haben diese Sirenen ein Gesicht?

Wir dür­fen uns nicht selbst betrü­gen. Papst Johan­nes Paul II. schrieb 1993 in Veri­ta­tis sple­ndor über eini­ge „grund­le­gen­de Fra­gen der kirch­li­chen Morallehre“:

„Nach­dem die Idee von einer für die mensch­li­che Ver­nunft erkenn­ba­ren uni­ver­sa­len Wahr­heit über das Gute ver­lo­ren­ge­gan­gen war, hat sich unver­meid­lich auch der Begriff des Gewis­sens gewan­delt; das Gewis­sen wird nicht mehr in sei­ner ursprüng­li­chen Wirk­lich­keit gese­hen, das heißt als ein Akt der Ein­sicht der Per­son, der es obliegt, die all­ge­mei­ne Erkennt­nis des Guten auf eine bestimm­te Situa­ti­on anzu­wen­den und so ein Urteil über das rich­ti­ge zu wäh­len­de Ver­hal­ten zu fäl­len; man stell­te sich dar­auf ein, dem Gewis­sen des Ein­zel­nen das Vor­recht zuzu­ge­ste­hen, die Kri­te­ri­en für Gut und Böse auto­nom fest­zu­le­gen und dem­entspre­chend zu han­deln. Die­se Sicht ist nichts ande­res als eine indi­vi­dua­li­sti­sche Ethik, auf­grund wel­cher sich jeder mit sei­ner Wahr­heit, die von der Wahr­heit der ande­ren ver­schie­den ist, kon­fron­tiert sieht. In sei­nen äußer­sten Kon­se­quen­zen mün­det der Indi­vi­dua­lis­mus in die Ver­nei­nung sogar der Idee einer mensch­li­chen Natur“ (Veri­ta­tis sple­ndor, 32).

Die Sirenen haben ein Gesicht

Wenn die Sire­nen außer­halb der Kir­che geblie­ben wären, auf ihren Klip­pen, könn­ten wir sie erken­nen, unter­schei­den, jede ein­zel­ne mit Namen, als Aus­druck von Ideo­lo­gien samt ihren Strö­mun­gen. Sie befin­den sich inzwi­schen aber auf dem Schiff, an Bord, und ver­su­chen unse­ren festen Blick auf den Mast­baum des Kir­chen­schif­fes, das Kreuz, weg­zu­len­ken. Sobald wir aber den siche­ren Blick auf das Kreuz abwen­den, läßt unse­re zer­brech­li­che Natur uns den Gesang der Sire­nen hören und von ihren Ver­lockun­gen ver­füh­ren zu lassen.

Vor allem wenn uns deren Melo­die gar nicht so anti­christ­lich zu klin­gen scheint, wie sie beschrie­ben wird. In ihrem Lied­text häu­fen sich Wor­te wie „Lie­be“, „Gerech­tig­keit“, „Brü­der­lich­keit“ und „Rech­te“. War­um also soll­ten nicht auch wir die­ses Lied singen?

Jeder muß sich fra­gen, ob er sich mit sei­ner Mit­tel­mä­ßig­keit zufrie­den gibt. Jeder muß sich aber auch fra­gen, ob die­se Mit­tel­mä­ßig­keit nicht auch dazu führt, daß auch jener Glau­ben mit­tel­mä­ßig wird, den alle, mit Petrus, bewah­ren müs­sen. Die Rede ist von Salz und Sau­er­teig, aber auch von der Gefahr, daß Salz und Sau­er­teig an Qua­li­tät ver­lie­ren kön­nen. Die äuße­re Form bleibt, doch der Inhalt stimmt nicht mehr. Der Mit­tel­mä­ßi­ge wird zum Ver­führ­ten und wird selbst zum Verführer.

Das Schiff des Petrus segelt wei­ter, es ist das Schiff des Herrn. Es wird auch nach uns wei­ter­se­geln. Ent­schei­dend für den Ein­zel­nen ist jedoch, daß er in den siche­ren Hafen gelangt. Es ist kei­nes­wegs gesagt, daß dem so sein wird. Viel­leicht wäre der Zeit­punkt gekom­men, die all­ge­mei­ne Eupho­rie abzu­le­gen und die War­nung vor den Sire­nen­ge­sän­gen ernst zu neh­men. Wo anfan­gen? Zum Bei­spiel damit, zu ver­hin­dern, daß die Zukunft unse­rer Kin­der mit­tel­mä­ßig sein wird. Wenn wir noch einen Fun­ken christ­li­cher Wür­de, eine Sehn­sucht nach der wah­ren Frei­heit vom Kon­for­mis­mus und der Logik der Macht die­ser Welt haben, dann wer­den wir uns auf­leh­nen und die­se gleich­ma­chen­de Mit­tel­mä­ßig­keit die­ser Welt mei­den, uns von ihr abwen­den, ja sie ver­ach­ten und unse­ren Blick sicher und fest auf das Kreuz rich­ten, um den ver­füh­re­ri­schen Sire­nen­ge­sän­gen nicht zu erliegen.

Das Schiff der Kir­che segelt in die­sem Moment der Welt­ge­schich­te durch enge, gefähr­li­che Gewäs­ser, umge­ben von tod­brin­gen­den Klip­pen. In die­sem histo­ri­schen Moment und mit die­ser Fahrt erneu­ert sich das Heils­dra­ma für die Mensch­heit, vor allem aber ganz kon­kret für uns, die wir heu­te und jetzt leben. Nicht für die ande­ren, die vor uns leb­ten und jene, die noch kom­men wer­den. Es geht nicht um eine abstrak­te Erör­te­rung, son­dern um das Heil – mei­nes und Deines.

Einleitung/​Übersetzung: Giu­sep­pe Nardi
Bild: Ars